Papa Francisc pledează pentru ca teologia să evolueze prin dialog cu diferite domenii ale cunoașterii. Fresca lui Michelangelo, Judecata de Apoi, exemplifică acest lucru prin integrarea cunoștințelor științifice și filosofice ale timpului său, în special cele ale lui Copernic, cu doctrina creștină.
Papa Francisc a cerut recent ca teologia să se dezvolte în dialog cu „alte cunoștințe științifice, filosofice, umaniste și artistice”.
Unul dintre cele mai bune exemple ale acestei abordări transdisciplinare trebuie să fie designul cosmic al lui Michelangelo în Judecata de Apoi, o frescă care acoperă întregul perete al altarului din Capela Sixtină din Vatican.
Judecata de Apoi este un principiu-cheie al doctrinei creștine și o temă definitorie în arta creștină occidentală. Însă în 1541, Michelangelo s-a abătut de la schema ierarhică tradițională într-un mod surprinzător.
El a îmbinat descoperirile științifice ale vremii cu filozofia greacă antică nu numai pentru a progresa gândirea catolică, ci și pentru a o corecta.
Versiunile tradiționale ale Judecății de Apoi prezintă straturi orizontale statice, cu Hristos în cer în partea de sus și diavolul în iad în partea de jos.
Între acestea se aflau diferite ranguri de oameni, sfinți și îngeri. Cei „buni” urcă în cer, iar cei „răi” coboară în iad.
Dar versiunea lui Michelangelo a reprezentat un punct de cotitură uimitor nu numai în doctrina creștină, ci și în percepția cosmologică predominantă a universului. El a sfidat ideile stabilite ale vremii prin utilizarea unei mișcări rotative largi într-un design sferic care se deformează în caracteristicile tradiționale ale Judecății de Apoi.
Hristos nu era în vârf. Mai degrabă, era în centru, cu corpuri umane goale neordonate, sfinți fără halou și îngeri fără aripi care se răsuceau și se învârteau în orbită pe fiecare axă din jurul său.
Mai interesant, Hristos nu a fost descris ca Iisus, judecătorul și salvatorul obișnuit al lumii. În schimb, Michelangelo l-a portretizat ca zeul soarelui grec Helios, Apollo în panteonul roman, fără barbă, cu aura aurie a globului solar în jurul său.
Brațele acestui Soare-Hristos păgân-creștin pun totul în mișcare, orchestrând o amplă mișcare de rotație tridimensională cu cercurile principale de figuri dispuse în sfere interioare și exterioare. Designul complet nu este static și stratificat precum versiunile tradiționale, ci dinamic și sferic.
Lectură suplimentară: Există loc pentru „woo și ciudat” în catolicismul contemporan?
Corespondența sa cu sursele științifice și ideile revoluționare ale vremii, precum heliocentrismul lui Nicolaus Copernic, este evidentă. Charles de Tolnay, un important istoric de artă și expert în Michelangelo, scria în 1960:
„Prin locul central pe care Michelangelo l-a rezervat Soarelui (Hristos-Apollo) în compoziția sa, artistul a ajuns de la sine la o viziune asupra universului care corespunde în mod surprinzător cu cea a contemporanului său Copernic”. (citat în V. Shrimplin, „Michelangelo, Copernicus and the Sixine Chapel„, Gresham Lecture, 2014).
Prin introducerea astro-modelului lui Copernic, care poziționa soarele în centrul universului, nemișcat, cu Pământul și alte planete orbitând în jurul său în trasee circulare, Michelangelo a contestat viziunea cosmologică a Bisericii.
Deși influența ideilor lui Copernic asupra designului lui Michelangelo nu poate fi contestată, acest acord a fost inițial respins de istoricii de artă deoarece tratatul lui Copernic De Revolutionibus, în care acesta își explica ideile heliocentrice, nu a fost publicat decât la doi ani după finalizarea frescei lui Michelangelo.
Dar Michelangelo ar fi știut deja despre lucrarea lui Copernic înainte ca aceasta să fie publicată
Cercetarea doctorală a lui Valerie Shrimplin (1990) nu numai că a tratat simbolismul și cosmologia soarelui în compoziția lui Michelangelo, dar a reconciliat modul în care fresca ar fi fost puternic influențată de ideile dezvoltate de Copernicus, în ciuda factorului de timp.
În plus, data publicării lucrării De Revolutionibus a avut prea puțin de-a face cu originile heliocentrismului.
Cu aproximativ 1800 de ani mai devreme, Aristarchus din Samos, un astronom și matematician din Grecia antică, a prezentat un model care plasa soarele în centrul universului cunoscut, pământul rotindu-se în jurul său.
De asemenea, cu secole înainte, filosofii vedici și astronomii musulmani au propus teorii privind un univers centrat pe soare. Cu toate acestea, Copernic a transformat heliocentrismul din speculație filosofică în astronomie geometrică predictivă.
Revenind la teologie, referirile la Hristos ca soare și la rolul său de judecător în Ziua Judecății sunt destul de frecvente.
Ele există în Biblie (Maleahi 4:2, Matei 17:2, Apocalipsa 1:16, 10:1, 21:23) și în iconografia creștină timpurie (mozaicul Christus Helios de pe tavanul mormântului Julii din Necropola Vaticanului).
Cu toate acestea, la peste o mie de ani după ce primii creștini au creștinat zeii păgâni pentru a-i converti pe romani, Michelangelo s-a întors la mitologia păgână pentru a educa clerul.
El a consolidat tradiția literară a Renașterii prin analogia lui Hristos nu numai cu soarele, ci și cu soarele ca simbol al „Binelui” din Republica redescoperită a lui Platon (Cartea 6). „Ka Mua Ka Muri” („mersul înapoi în viitor”), ar spune Māori.
Mai influent pentru Hristos-Soare al lui Michelangelo ar fi fost De Sole, un tratat scris de profesorul său Ficino, al cărui neoplatonism lega globul solar de sursa cunoașterii și înțelepciunii:
„Soarele vă va da semne clare. Cine va îndrăzni să spună că Soarele este fals?”, citat de Shrimplin în prelegerea sa de la Gresham. Shrimplin a subliniat că Ficino a făcut aluzie și la rolul lui Hristos ca soare în momentul judecății, când îi va trezi pe morți, „așa cum noul soare trezește lumea în fiecare primăvară”. (citat în Shrimplin, 2014)
Lectură suplimentară: Noua teologie relațională a Papei Francisc
În timp ce practica medievală romano-catolică de a îmbrăca ideile teologice cu metafore a dispărut astăzi sub apelul recent al Papei Francisc pentru o teologie mai contextuală, fără îndoială, Judecata de Apoi a lui Michelangelo „se înțelege ca fiind încorporată într-o rețea de relații cu alte discipline și alte cunoștințe”. (Ad Theologiam Promovendam, 5)
Caracteristicile schemei tradiționale rămân, însă opera lui Michelangelo este un exemplu remarcabil al abordării transdisciplinare a cunoașterii de către actualul papă.
Judecata de Apoi absoarbe în sine nu numai aspecte ale marelui patrimoniu al lumii clasice, ci și înțelepciunea științei contemporane.
Indiferent dacă privim această operă de artă prin ochii credinței sau ai rațiunii, ne confruntăm cu ea ca un exemplu de cunoaștere transdisciplinară imensă. Religia și știința ne vorbesc și putem vedea, ca să spunem așa, un punct semnificativ de intersecție între ele.
Acest lucru se întâmplă tuturor, indiferent de credința religioasă sau de viziunea asupra lumii.
Dr. Christopher Longhurst, teolog catolic, face parte din executivul Asociației de Teologie Practică din Oceania și este profesor de teologie la Colegiul Teologic TeKupenga din Aotearoa, Noua Zeelandă.
În lipsa unui acord scris, puteți prelua maxim 250 de caractere din acest articol dacă precizați sursa și dacă inserați vizibil linkul articolului.
Pentru mai multe articole interesante rămâi cu noi pe WorldNews24.net / Telegram / Google News. Și nu uitați, vă așteptăm și pagina noastră de Facebook !