Viziunea noastră despre viața de apoi nu provine de la evrei sau creștini, ci de la Homer, Platon și Virgiliu.
”După ce am vizitat Kotelul într-o noapte de Shabbat în ianuarie anul acesta, am părăsit Orașul Vechi prin Poarta Dungii și am mers pe jos până la Colonia Germană. Și în timp ce ocoleam Valea Hinnom, m-am uitat în jos și m-am gândit: „Stai – asta e Gehenna! Ăsta e iadul!”
Acum este un parc, dar Gehenna a fost cândva locul în care vechii israeliți sacrificau copii ca jertfe arse pentru zeul canaanit Molech. Era cunoscut ca fiind cel mai profanator și uitat de Dumnezeu loc.
De fapt, atunci când Iisus se referă la focurile „iadului” în Evanghelii, cuvântul pe care îl folosește de fapt este „Gehenna”. În altă parte în Biblie, găsim Sheol, Hades și Tartar, dar niciodată iad sau rai – cel puțin nu așa cum folosim noi termenii astăzi.
După cum scrie prolificul cercetător biblic Bart D. Ehrman în Heaven and Hell: A History of the Afterlife, „Ideile despre un viitor glorios pentru unele suflete și despre chinuri pentru altele, care urmează să vină în momentul morții, nu se regăsesc nici în Vechiul Testament, nici în învățăturile lui Iisus istoric”.
Așa cum reiese din folosirea pe care o face din Vechiul Testament, Ehrman abordează subiectul dintr-o perspectivă creștină. El neglijează complet Coranul și religiile orientale, ceea ce este regretabil, ca să nu spunem neglijent – Coranul a influențat Infernul lui Dante, iar scrierile budiste au reprezentări detaliate ale diferitelor ceruri și iaduri, cu tot cu pocnitori de fier încins.
Ehrman începe cu textele creștine timpurii care oferă „tururi ghidate” la fel de vii prin rai și iad, cum ar fi Apocalipsa lui Petru.
Dar cum acestea sunt în mod clar povești didactice scrise secole după ce Iisus a trăit, Ehrman se întoarce la sursă, Epopeea sumeriană a lui Gilgamesh, scrisă „cu mai mult de un mileniu întreg” înainte de cele mai vechi fragmente din Cartea Genezei.
În cele din urmă, Ehrman ajunge la Biblia ebraică, care nu menționează raiul sau iadul, ci Sheol, unde toată lumea se duce după ce moare – ei bine, aproape toată lumea; Ilie și Enoh au fost duși în mod misterios sus, la Dumnezeu.
„Sheol” este de obicei înțeles ca fiind Hades-ul ebraic. Cu toate acestea, Ehreman observă că „Sheol” este folosit în mod interschimbabil cu „groapă” și „mormânt” și sugerează că Sheol nu este un loc subteran, ci pur și simplu un eufemism pentru moarte.
Când ești mort, ești inexistent – la fel ca înainte de a te naște. De aceea, nimeni nu vrea să coboare în Sheol. Pentru că viața este frumoasă. Poți să mănânci pâine, să bei vin și să-l lauzi pe Dumnezeu. Nu poți face nimic din toate astea când ești mort. Așa că a fi privat de viață este cea mai rea pedeapsă pe care o poate avea cineva.
Atunci de unde a apărut ideea de înviere, dacă nu este în Torah?
Ei bine, Isaia și Ezechiel folosesc imaginea cadavrelor care înviază pentru a profetiza „întoarcerea la viață” a Israelului după exilul babilonian. În context, limbajul învierii este în mod clar o metaforă pentru națiune, nu trebuie înțeles ca o înviere a unui individ după moarte.
Cu toate acestea, până la sfârșitul perioadei celui de-al Doilea Templu, majoritatea evreilor credeau că va exista o Zi a Judecății, după care sufletele drepte vor fi înviate, iar cele păcătoase vor fi pedepsite.
Și cum au ajuns să creadă asta? Din cauza ideilor grecești care s-au răspândit în timpul elenizării Mediteranei după cucerirea lui Alexandru.
În gândirea greacă antică, fiecare om avea un psihic, care înseamnă „suflu de viață”, dar care este adesea tradus prin „suflet”. După moarte, această suflare de viață se duce în Hades, existând ca o simplă umbră (eidolon).
În Iliada și Odiseea lui Homer din secolul al VIII-lea î.Hr. și în Odiseea, suntem duși în lumea subterană și vedem aceste idei în acțiune. La aproximativ trei secole după Homer, au apărut Socrate și ventrilocul său Platon, ale căror dialoguri mitice au promovat ideea unui suflet nemuritor.
Nu este o coincidență faptul că singura carte din Biblia ebraică care sugerează „viața veșnică”, Cartea lui Daniel, a fost compusă în timpul perioadei elenistice.
ÎN A DOUA JUMĂTATE a cărții Raiul și iadul, Ehrman explorează enigmaticele declarații ale lui Iisus despre lumea care va veni, demistifică simbolismul Cărții Apocalipsei și apoi se împotmolește în mlaștina gânditorilor creștini contradictorii care încearcă să tranșeze nuanțele învierii, de la Pavel la Origen și Augustin, așa-numitul părinte al purgatoriului.
Dar de ce au continuat să evolueze ideile despre viața de după moarte, de la nimic la un loc real de plăcere sau chin veșnic?
Un răspuns scurt: Generații de dezamăgire. Profețiile nu s-au adeverit – Israelul a rămas asuprit; Împărăția lui Dumnezeu nu a venit niciodată – așa că a fost nevoie de reinterpretări. După cum scrie Ehrman, „trebuie făcute ajustări”.
De asemenea, oamenii doresc echitate; credem că cei care fac rău ar trebui pedepsiți, iar cei care fac bine ar trebui recompensați. Cu alte cuvinte, Ziua Judecății și ideea de glorie eternă sau de chinuri după moarte s-au dezvoltat din cauza teodiceei – o explicație pentru modul în care Dumnezeu este drept, în ciuda dovezilor contrare.
Acum, ceea ce este interesant este că înțelegerea noastră despre viața de după moarte nu vine de la Dumnezeu, Moise sau Iisus, ci de la Homer, Platon și Virgiliu. Adică, vine din ficțiune.
Folosindu-și imaginația, artiștii au creat povești care, în mod evident, nu sunt literalmente adevărate, dar, mai degrabă, transmit adevăruri despre cum ar trebui să trăiască oamenii – iar oamenii au considerat mai târziu că poveștile sunt literalmente adevărate.
Atât de adevărate încât nenumărați oameni au fost uciși pentru că nu le-au crezut. După cum a scris Elie Wiesel, „Ficțiunea este o afacere periculoasă”.
În lipsa unui acord scris, puteți prelua maxim 500 de caractere din acest articol dacă precizați sursa și dacă inserați vizibil linkul articolului.
Pentru mai multe articole interesante rămâi cu noi pe WorldNews24.net / Telegram / Google News. Și nu uitați, vă așteptăm și pagina noastră de Facebook !